معرفة الله سبحانه وتعالى
أولًا: أبشر أيها الإنسان “المُسلِم”:
إن من نِعَم الله سبحانه وتعالى على عبده محمد صلى الله عليه وسلم، وتمام حُجته على خلقه – أن تكون براهينُ رسالته خاتمةً خالدةً معلومةً لكلِّ الناس، فكان إنزال الله تعالى كتابَه العظيم (القرآن الكريم)، على قلب محمد صلى الله عليه وسلم خاتم الأنبياء والمرسلين؛ نبيًّا ورسولًا، مبعوثًا رحمة لجميع الناس، بالبيان الواضح ودين الإسلام؛ ليُعليَه على المِلل كُلِّها، وحَسْبه (أي: الله سبحانه وتعالى) شاهدًا على أنه ناصرُه، ومُظهِرُ دينه على كل دين.
وهذا الكتاب العظيم (القرآن الكريم)، أُنزِل بلسان عربيٍّ؛ لغة قوم محمد صلى الله عليه وسلم – وهم العرب – مُيَسَّرًا للقراءة، مُعجِزة ظاهرة،وحُجَّة قاطِعَة، فيه توضيح لكل أمر يَحتاج إلى توضيح، وفيه الثواب والعقاب؛ ليكون بعدها هِداية ورحمة لكل إنسان على هذا الكوكب يُصدِّق به ويعمل به، وحين يُبعَث الناسُ يومَ الحِساب يجيء بهذا الرسول (محمد) شاهدًا على هؤلاء، فهو بِشارة طيِّبة لكل إنسان.
معرفة الله:
إن ما يُعْرف به الشيءُ ويُستدَلُّ به عليه هو “الاسم”؛ و(الله)كلمة تدل على ذات، اسمُ جلالةٍ، اسمٌ جامع لمعاني صفات، وهو اسمٌ أعظمُ من أخص الأسماء، ولا يُسمَّى به غيرُه سبحانه وتعالى، هذا الاسم الكريم “عَلَمٌ على الذات المُقدَّسة”، الواجب على الإنسان أن يُؤمِن بها، ويعمل لها، ويعرف أنَّ منها حياته، وإليها مصيره؛ حيث أول الكلمات التي نزلت على محمد صلى الله عليه وسلم كانت: ﴿ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴾ [العلق: 1].
وهكذا كانت بدايةُ نزول القرآن منذ اللحظة الأولى مقرونةً بـ: “بسم الله”، كأنَّه يَلفت انتباهه (محمد) إلى أنه لا يَقرأ لِتعلُّمِ القراءة، ولكنه يقرؤه “بسم الله”، وهذا الكلام من “الله”، وهو المعبود بطاعته، الذي يُؤمِن به الإنسان ربًّا وإلهًا، وبمُوجب عبادته له يقرأُ كتابَه؛ ليعمل بما فيه.
الذي خَلَق وأوجَدَ، يُحيِي ويُمِيت، وله الأمر في الدنيا وما بعدها (أي: الآخرة)، والذي سيقف أمامَه كلُّ إنسان للمُحاسَبة؛ فالبداية منه، والنهاية إليه سبحانه وتعالى.
واحدٌ أَحَد، مميَّز عن العوالم الكونية وعن النوع الإنساني؛ في ذاته وفي صفاته، وفي أفعاله، ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾ [الشورى: 11].
حَيٌّ؛ وهذه أول صفة من صفاته، أنه غيرُ هالك؛ لأن الهالك لا يكون حيًّا؛ حيث كل الأجناس من أعلاها إلى أدناها – سواء الإنسان أو الحيوان أو النبات – كلُّها ستكون هالكة؛ ﴿ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ﴾ [القصص: 88].
هو الأوَّل الذي ليس قبلَه شيء، والآخِر الذي ليس بعدَه شيء، والظاهر الذي ليس فوقَه شيء، والباطِن الذي ليس دونَه شيء.
عَليٌّ بذاته وصفاته على جميع مخلوقاته، جامع لجميع صفات العَظَمة والكبرياء، هو مُنوِّر السموات والأرض، يُدبِّر الأمر فيهما، ويهدي أهلَهما.
فهو سبحانه نورٌ، وحجابُه نورٌ، به اسْتَنارتِ السَّمواتُ والأرض وما فيهما، وكتابُه (القرآن الكريم) وهدايتُه نورٌ منه سبحانه؛ فهو نورٌ على نور.
والله يهدي ويُوفِّق إلى نوره تعالى ونورِ كتابِه ونورِ تكالِيفه، كلَّ إنسان أراد اتِّباعَه والعملَ بكتابه، ويَضرب الأمثال للناس ليَعقِلوا عنه أمثاله وحِكَمَه، والله بكل شيء عليم.
يَعلَم ما تَختلِسُه العيون من نظرات، وما يُضمِره الإنسان في نفسه من خير أو شر، لا يخفى عليه شيء.
راجع المقالات:
♦ حاجة الإنسان إلى الدين (1) (الجزء الأول) على موقع هداية الحيارى
♦ من أنت أيها الإنسان (1)على الرابط:
http://www.alukah.net/sharia/0/99536/
♦ من أنت أيها الإنسان (2) بداية الخلق على الرابط:
http://www.alukah.net/sharia/0/100049/
والإنسان بطبيعة تكوينه لا يَختلف عن الحيوان، إلا بأنَّ له عقلًا يُميِّز به، ويختار به الأشياء، لكن عندما تتحكم فيه شهوتُه ومُيولُه النفسية، وتصبح غريزتُه مُنطلِقةً مُتحرِّرة من العقل، يُصبِح كالحيوان.
وتغييرُه لا يتمُّ إلا بتغيير نفسيَّته؛ لأن نفسيَّتَه مُجرَّد انعكاس لما يَحدُث من تغييرات مادِّية، بل هي المُحَرِّك لتغييره؛ سلبًا أو إيجابًا.
وهذا لا يتمُّ إلا بتصفية الأفكار البالية والمَيِّتة الموجودة في ذهنه وتنقيتها؛ لأنها تُعيد الإنسان إلى صِفَته الأولى الطبيعية، فيُصبح قادرًا على خَوْض ما يواجهه في يومياته، فبالرغم من أنه إنسان معاصر، إلا أنه براغماتي ونفعيٌّ وفرديٌّ ومادِّي، تَسُوده الأهواء والأنانية الجامحة، فيَفقِد بذلك إيمانَه بروحه، ويُنكِر إنسانيتَه ومُثُلَه العُليا؛ نتيجةً لانهماكه في الأمور الملموسة في حياته، في عَلاقاته الأُسرية والاجتماعية والعامَّة، التي أغلبُها مادِّيَّات.
مثال:
إن السيارة التي تسير على الطريق، أو الطائرة التي تحلق في الأجواء، فالناظرُ مهما كان ذكيًّا فإنَّ وصفَه لهما وصفٌ ظاهري، لكن مُهندس التصليح فَهمُه لهما أكثرُ عُمْقًا لبعض أجزائها ووظائفها، أمَّا العالِم الخبير المُختصُّ الذي صَمَّم الآلة، وأشرفَ على العُمَّال في صناعتها، فإنه أعمقُ فَهمًا، وأصدقُ علمًا.
ذلك إنسانٌ يصنع آلة مادَّتُها من حديد ونحاس وغير ذلك من المعادن.
ويأتي الجواب الشافي على يد “الله” سبحانه وتعالى، في كتابه بقوله:
﴿ وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ﴾ [ق: 16].
(حبل الوريد: هو عِرْق في العُنُق مُتَّصل بالقلب مباشرة)، فهو أعلمُ به؛ إذ أنشأه مِن الأرض، ثم جنِينًا في بطن أُمِّه.
هذه معلومات تُشيرُ إشارات صريحة وواضحة إلى أنَّ الذي يُخاطِبُ الإنسان هو عالمٌ خبيرٌ، لا يَخفى عليه شيء، يعلمُ السِّر وما هو أخفى من السر، مما تُحدِّث به نفسُ الإنسان.
كلام يلتقي مع رُوح الإنسان وعقله، وعواطفه وأحاسيسه، فينجَذِب إليه ويُحِسُّ بالراحة النفسيَّة التي هو في أمسِّ الحاجة إليها، وكان يفتقدُها.
مثال بسيط؛ حتى نُقرِّب الفَهم إلى الأذهان:
إن الطفل الذي يفتقد أمَّه لا يهدأ، ويظلُّ يبكي ويصرخ، فإذا سَمِع صوتها وأحسَّ حركات أقدامها، بدأت نفسُه بالهدوء، ثم يتوقف عن البكاء، وفي نفس الوقت تراه مُتشوِّقًا لرؤيتها، ولا يهدأ ولا يطمئن إلا في أحضانها وبين ذراعيها.
وأثناء رؤيتها ولقائها ماذا يحدث؟ تتغيَّر وتتحوَّل الأحاسيس والمشاعر من الخوف إلى استقرار، ثم هُدوء، ثم اطمئنان وراحة نفس؛ (كالدموع التي تسقط من العيون؛ برغم خروجها من نفس المصدر “أي: العين”، ولها نفس التركيب العُضوي في تكوينها، لكن الفرق يكمن في الأحاسيس والمشاعر، شتَّانَ بين دموع الفرح ودموع الحزن)، فالاختلاف في الأحاسيس والمشاعر فقط.
والرُّوح لا ترتاح ولا تهدأ ولا تطمئن في جسد الإنسان إلا بشَوْقها إلى الحَضْرة الإلهية؛ لأنه خالقُها وبارِئها ومُبدعُها، وعقلُ الإنسان لا يستطيع أن يُدرِك إلا في دائرة وجوده الضيقة.
فالفارق بين وجود الله سبحانه وتعالى، ووجود الإنسان – أنَّ الله سبحانه وتعالى وجودُه واجبٌ له من ذاته، بينما الإنسان ليس له من ذاته شيء.
مثال 1: هل النملة تعرف حقيقة الإنسان؟ إن عالمَها الذي تعيش فيه محدودٌ جدًّا.
مثال 2: الفلاسفة القدامى – وخاصة “اليونانيين” منهم – بحثُوا فيما يُسمَّى بالميتافيزيقا، أو ما وراء الكون، أو ما وراء المادَّة، من أين أدركُوا أنَّ وراء الكون ما يَجِب البحثُ عنه؟
ما هو الدَّافع الذي جعلهم يبحثون فيما وراء الطبيعة؟
إنها “الفطرة”؛ والفطرة كما فسَّرها بعض العُلماء: ليست تفكيرًا خالصًا ولا شعورًا مَحْضًا، بل إنها مزيج من التفكير والشعور معًا، والدين الذي جاء به (محمد) صلى الله عليه وسلم يُخاطِب الفطرة كلَّها؛ بمعنى: يُخاطِب العقل والقلب معًا، ومتى هُدِيَ الإنسانُ إلى الفطرة، هُدِيَ إلى الدِّين؛ إلى “الإسلام”.
والدين وحده هو الذي يَحُلُّ عُقدة الوجود الكبرى، وهو المرجع الوحيد الذي يستطيع أن يُجيبَنا عن تلك الأسئلة: (ما العالَم؟ ما الإنسان؟ مِن أين جاء؟ مَن صنعَه؟ مَن مُدبِّرهما؟ ما هدفهما؟ كيف بدأا؟ كيف ينتهيان؟ ما الحياة؟ ما الموت؟ أيُّ مستقبل ينتظرهما بعد هذه الحياة؟ هل يوجد شيءٌ بعد هذه الحياة العابرة؟ ما عَلاقة الإنسان بالخلود؟) بما يُرضِي الفطرةَ، هذه الأسئلة التي ألحَّت على الإنسان من يومِ خُلِق، وستظل تُلِحُّ عليه إلى أن تُطوَى صفحة الحياة، ولن تَجِد أجوبة شافية إلا في الدين.
والإسلام – خاصَّة – خير دين أجابَ ويُجِيب عن الأسئلة الخالدة أو الخَفِية، التي تُنادي الإنسان من الأعماق، إجابة شافية للفطرة.
بل أعلن القرآنُ أنَّ هذا الدين هو الفطرة الأصلية نفسها؛ حيث قال الله تعالى في كتابه العزيز بعد أعوذ بالله من الشيطان الرجيم:
﴿ فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [الروم: 30]، ﴿ صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً ﴾ [البقرة: 138].
وهذه الفطرة الإنسانية لو تُرِكت بلا مؤثرات خارجية، لانتهَتْ إلى الإسلام نفسه، أما إذا تراكمَتْ عليها أو دخلَتْ عليها، فإنها تَنحرِف، وتَقتُلُها.
والمطلوب أيضًا من الإنسان “المسلم” ألَّا يبحثَ فيما وراء المادَّة؛ حتى لا يتوه، بل يعود ويَكتفي بقَبوله الآيات من القرآن الكريم، التي تضمَّنتْ أوصافَ الله جلَّ شأنُه دون تأويل، والأحاديث مِن رسوله محمد صلى الله عليه وسلم.
﴿ وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ ﴾ [النور: 40].
